Parte III

 

5. El nivel léxico y la lengua meta

5.0. Para la versión castellana de los TCE mapuches se emplean diferentes procedimientos, que incluyen transferencias, traducción aproximada, adaptación de lexemas castellanos y definiciones, fenómenos que a continuación consideramos.

5.1. Transferencias

Para los casos de equivalencia cero, se utiliza el lexema original transfiriéndolo a la lengua meta, el castellano. Al respecto, Cartagena observa que “la adopción de la voz original permite máxima transparencia del carácter cultural específico del referente... pero contiene un mínimo de información, ya que... no le da ninguna clave”al interlocutor en la lengua meta (Cartagena 1998: 18). Obviamente la transferencia no da una idea clara al oyente ajeno a la cultura mapuche respecto del referente del lexema en cuestión.

5.1.1. Transferencias adaptadas fonológicamente

Las transferencias de mayor integración social se han constituido en préstamos incorporados a la variedad regional del castellano y muy pocas al ‘español general’ o por lo menos al estándar argentino. Los siguientes mapuchismos han sido adaptados a la fonología de la lengua meta:

a) Lexemas que refieren a la flora:
charkaw /čařkaw/                    > charcao  /čarkao/
kachanlawen /kačanlawen/                   > canchalagua  /kančanlagwa/
korekore  /kořekoře/                   > corecore, correcorre  /korekore/
lenga  /leha/                    > lenga  /lenga/
make  /make/                            > maqui  /maki/
mamüll choyke /mamïl čoyke/                   > mamuel choique  mamil choique
                                      /mamwel čoyke/ ~ /mamil čoyke/
nenew  /nenew/                    > neneo  /neneo/
ñamkulawen /ñamkulawen/                    > ñancolahuén  /øankolawén/
ñire  /ñiře/                    > ñire  /ñire/
peweñ  /peweñ/                    > pehuén  /pewén/
raral  /řařal//                    > radal  /radal/
wawtru  /wawtro/                    > huautro  /wautro/

b) Lexemas que refieren a la fauna:
b-1) Aves:
     cherkan /čeřkan/                    > chercán  /čerkan/
     chingkoll /čihkol/                    > chingolo /čingolo/
     chukaw /čukaw/                    > chucao /čukao/
ketru /ketro/                    > (pato) quetro /ketro/
loyka /loyka/                    > loica /loika/
mara /mařa/                    > mara /mara/
ñamku /ñamku/                    > ñanco /ñanko/ 
nuku /nuku/                    > nuco /nuko/
rara /řařa/                    > rara /rara/
wala /wala/                    > guala (/gwala/
ziwka /qiwka/                    > diuca /djuka/

b-2) Mamíferos:
koypu /luwan/                         > coipo /koipo/
kuya /kuya/                        > cuya /kuža/
mara /mařa/                         > mara /mara/
pillkiñ /pilkiñ/                    > pilquín /pilkin/
williñ /wiliñ/                         > huillín /wižin/

b-3) Insectos:
pillma /pilma/                         > pilme /pilme/ 

c) Lexemas que refieren a los fungi:
llawllaw /lawlaw/                         > llaollao /žaožao/

d) Lexemas que refieren a topografía:
malliñ /maliñ/                         > mallín /mažin/
mengoko /mehoko/                         > menuco /menuko/

e) Lexemas que refieren a alimentos:
apoll /apol/                         > apol /apol/
charki /čařki/                         > charki /čarki/
kupilka /kupilka/                        > chupilca /čupilka/
mushay /mušay/                         > muday /mudai/
pangkutra /pahkutra/                         > pancutra /pankutra/

f) Lexemas que refieren a rituales sociales y roles ejercidos en ellos:
kamarikun ~ kamaruku /kamařikun/ ~ /kamařuku/ > kamaruko /kamaruko/
longkomew /lohkomew/                        > loncomeo /lonkomeo/
pürun /pïřun/                         > purrun  /purun/
püwichen /pïwičen/                        > piwichen /piwičen/

g) Lexemas que refieren a gentilicios:
chewelche /čewelče/                    > tehuelcho /tewelčo/, chewelcho /čewelčo/

5.1.2. Transferencias no adaptadas fonológicamente

Las transferencias de menor integración no han experimentado adaptación fonológica y son comprensibles dentro de la sociedad mapuche, a diferencia de los préstamos que han trascendido los límites del grupo étnico. Estas son empleadas por los bilingües eficientes y en menor grado por bilingües deficientes. Los primeros han vivido en su infancia y/o juventud los últimos tiempos de vitalidad de la cultura y de la lengua. Normalmente estas transferencias ocurren en conversaciones sobre aspectos de la cultura y en entrevistas e incluso en actos públicos, etc. Cuando estos lexemas son empleados por aborígenes monolingües en la lengua dominante probablemente, y como hemos comprobado, son adaptados a la fonología castellana. No obstante, estos lexemas pueden ser objeto de traducción por parte de los hablantes, y a veces alternan la traducción con la transferencia.

A continuación consideramos los casos en los que no ocurre adaptación fonológica al ser transferidos:

a) Lexemas que refieren a la flora: koliwe, koywe, külon, lüfo, luma, llokoñ, mayten, michay, ngülliw, pañil, shaküll.

b) Lexemas que refieren a la fauna: choyke, tawatawa.

c) Lexemas que refieren a la alimentación: 1- kutitin, ñachi, rokiñ, tranan chazi. 2- kuzi, kuziwe, llawiñ, llepü, metawe, rali.

d) Lexemas que refieren a la actividad textil: 1- ashpawe. 2- külow, ngürewe, shiñultukuwe, tononwe, uchauchalwe ~ utrautralwe, witral ~utral. 3- kañimñim, kolo, mallo, pürümwe. 4- choküf, keyül, küchiw choyke, nge shewü, nge waka, ngüpün, ñimin, pütrarel, wiñoywiñoy, wirin.

e) Lexemas que refieren a la vestimenta: chamall, chamallwe, küpam, pillkeñ, ükilla, shumel, trarülogko.

f)   Lexemas que refieren al peinado: ngütrowe, rügna.

g) Lexemas que refieren a instrumentos líticos: kengewe, kewpü.

h) Lexemas que refieren a dispositivos de iluminación: chonchon, küze.

i)   Lexemas que refieren a armas: trawil.  

j)   Lexemas que refieren a instrumentos musicales: kinkürkawe, kultrung, nolkiñ, piloyloy, püfüllka, trompe, trutruka.

k) Lexemas que refieren a la joyería nativa: chawaytu, iwülkug, llangkatu, llüfllüf, shiküll, tupu, trapelakusha, üpüll.

l)   Lexemas que refieren al apero del caballo: pürawe.

m) Lexemas que refieren a rituales: 1- awün, katankawiñ, nüwaltun, ngellipun, ngillatun, üyeluwün, wekunrukan. 2- zungulkan. 3- lelfün, renü, rewe. 4- kullitu, pillañ kawell, pillañ kütral, pillañ trutruka, weke, yapepellüm.

n) Lexemas que refieren a cantos rituales: marewpu, tayül, kona tayül, kurache tayül, mañke tayül, ñamku tayül, nawel tayül, wala tayül.

ñ) Lexemas que refieren a danzas rituales: choykepürun, pürun, ringküringküpürun, shafshafpürun, tregülpürun, wengüllitupürun.

o) Lexemas que refieren a instrumentos ceremoniales: pillañ toki.

p) Lexemas que refieren al mundo sobrenatural: alwe, añchimallen, cherufe, chonchon, katripanche, shumpall, utranalwe, wala, weküfu

q) Lexemas que refieren al plano de la deidad y otros entes que ejercen control de la naturaleza: 1- Choñoy Fücha, Choñoy Kushe. 2- Epewün Fücha, Epewün Kushe, Epewün Üllcha, Epewün Weche. 3- Kallfü Wenu Chaw, Kallfü Wenu Ñuke, Kallfü Wenu Üllcha zomo, Kallfü Wenu Weche. 4- Rangiñ Wenu Fücha Rey, Rangiñ Wenu Kushe Rey. 5- Wenu Rey Chaw, Wenu Rey Ñuke. 6- Chaw, Füta Chaw, Ngünechen, Ngünemapun, Sur Kushe, Wenu Ngünechen. 7- Pillañ, pu newen.

r) Lexemas que refieren a roles sociales: kallfümalen, küñatu, machi, ngenpin, pillañkushe, werken.

s) Lexemas que refieren a gentilicios: awürwür, chiñura, mapuche, nguluche, pikumche, williche, wingka.

t)   Lexemas que refieren al género discursivo: ayekantun, epew, koyawtu.

u)  Otros: perimontu.

5.1.3. Formas híbridas 

En algunos casos ocurren formas híbridas mapuche-castellanas que provienen de la combinación de elementos léxicos y gramaticales de ambas lenguas, ya que resultan de mayor facilidad que intentar una frase o toda una oración como traducción –que, obviamente, sentirían más extraña y les resultaría más engorrosa-. Los mapuchismos híbridos no necesariamente son TCE; a veces ocurren con unidades léxicas no culturalmente específicas o con formas correspondientes al lenguaje tabú, que de este modo resulta más “suave” que la traducción. Los elementos más comúnmente transferidos a la lengua castellana son los verbos y los sustantivos.

5.1.3.1. Verbos

En estos casos se combina la raíz mapuche con las desinencias propias de los verbos en la lengua meta, e.g.:

a) Lexemas que refieren al contexto ritual y ceremonial:

aucar derivado de awün ‘cabalgata ritual en círculos’.
coyautucar derivado de koyawtun ‘usar de la oratoria en parlamentos’.
ngillatucar (/hilatukar/), ngillatiar (/hilatiar/), guillatiar (/gižatjar/), guiñatiar (/giñatjar/) derivado de  ngillatun (/hilatun/) ‘rogativa’, ‘hacer rogativa’.
purruquear, purruquiar derivado de pürun ‘danza ceremonial, danzar’.
tayülcar, tailcar derivado de tayülün ‘entonar los cantos sagrados o tayül’.
trutruquear derivado de trutrukatun ‘tocar la trutruka’.
zungulcar derivado de zungulkan ‘hacer una oración’.

b) Lexemas del lenguaje tabú:

curetucar derivado de kuretun ‘tener relaciones sexuales’.

c) Lexemas varios:

coylatiar derivado de koylatun ‘mentir’.
pütremtucar derivado de pütremtun ‘fumar’.
zullicar derivado de zullin ‘elegir’.

5.1.3.2. Sustantivos

Estas formas híbridas también ocurren en sustantivos formados a partir de una base mapuche y de un afijo derivativo nominal castellano, e.g.:

a) Lexemas que refieren a la actividad textil:

matra, matrón, matrita derivado de lama, lamatra (manta tejida a telar). La adaptación castellana se ha hecho a partir de lamatra, a la cual se le ha suprimido la primera sílaba, posiblemente confundida con el artículo definido femenino la por la comunidad hispanófona, ya que este término está incorporado al vocabulario del castellano regional.

b) Lexemas que refieren al campo ritual:

cultrunera, cultruquera correspondiente a kultrungtufe ‘la que toca el kultrung’, i.e. ‘tamborera’; kultrung  ‘tambor de un parche’; -tu: afijo verbal derivativo; -fe: afijo derivador nominal. En este caso el morfema -fe, propio de los verbos para nominalizarlos en actor o ejecutante de la acción, ha sido sustituido por el sufijo castellano -ero/-era.
trutruquero correspondiente a trutrukatufe ‘el que ejecuta la trutruka’. Aquí se aprecia que el afijo derivativo castellano -ero irrumpe en la base del lexema original suprimiendo la última vocal.

5.2. Traducción

Hay unidades lexemáticas que tienen una equivalencia aproximada en la lengua meta, como las correspondientes a la familia y a algunos miembros de la fauna y de la flora; en estos casos predomina la traducción. A veces se adaptan lexemas castellanos con referentes diferentes para lograr una versión más o menos aceptable, y otras veces resulta en una más distorsionada.

5.2.1. Traducción muy poco adecuada

Las diferencias culturales entre los mapuches y la sociedad dominante son muy grandes, de modo que no es difícil encontrar campos léxicos con una equivalencia parcial, cuando no se trata de equivalencia cero; en tales casos se toma una unidad lexemática o frase de la lengua meta, aunque lleven otra carga semántica, y se las adapta para intentar transmitir la idea original. Ante la dificultad de encontrar un equivalente apropiado para realizar la versión castellana, se toman vocablos poco apropiados que reflejan alguna semejanza aunque sea remota y que conducen a una traducción distorsionada y frecuentemente equívoca, como vemos a continuación.

a) Lexemas que refieren a la familia:

La estructura familiar mapuche difiere grandemente respecto de la sociedad dominante. El grupo vernáculo considera las variables de patrilinealidad o matrilinealidad o de relación con el ego masculino o femenino; estas variables no son relevantes para la sociedad nacional y por eso no se reflejan en su léxico, lo cual afecta significativamente la traducción de los vocablos vernáculos, produciendo una reducción en la traducción al obviarse las peculiaridades de la taxonomía familiar mapuche, como se puede apreciar a continuación.

          1- Matrilinealidad: chezki, chuchu, weku, kaka

La versión castellana de ‘abuelo/ -a’, ‘tío/ -a’ pierde la connotación cultural propia.

2- Patrilinealidad: laku, kuku, malle, palu,

La versión castellana de ‘abuelo/ -a, tío/ -a’ pierde la connotación cultural propia.

          3- Relación con un ego masculino: yall, fotüm, ñawe; peñi, zeya; choküm, malle fotüm, malle ñawe; fillka, kenpu (ngillañ), kürun; chezkuy, llalla; kulngen.

La versión castellana de ‘hijo/ -a’, ‘hermano/ -a’, ‘sobrino/ -a’, ‘cuñado/ -a’, ‘suegro/ -a – nuera/ yerno’ pierde la connotación cultural propia.

          4- Relación con un ego femenino: püñeñ; lamngen, llam, llamnge; choküm, kaka püñeñ; fillka, kürun, ñazu; püñmo, ngapiñ, nanüng.

La versión castellana de ‘hijo/ -a’, ‘hermano/ -a’, ‘sobrino, sobrina’, ‘cuñado/ -a’; ‘suegro/ -a – nuera/ yerno’ pierde la connotación cultural propia.

Las consecuencias del proceso de desplazamiento de lengua, ya que el castellano ha suplantado en la comunicación cotidiana a la vernácula, y el desmantelamiento de las pautas culturales, e.g. en la organización familiar, lleva a una traducción que no distingue las oposiciones originales en la categorización de los parientes. Contrariamente, ocurre también la transferencia a la inversa, i.e. el lexema castellano incorporado al mapuzungun, e.g. tañi agüela yem ‘mi finada abuela’:

                   ñi                    agüela                    yem 
Pos. 1 Sg.              Transf.              Disc.
mi                   abuela

Como se puede ver, resulta imposible distinguir si se trata de chuchu o kuku, i.e. ‘abuela materna’ o ‘paterna’.

b) Lexemas que refieren al mundo espiritual aborigen:

El campo espiritual es quizás el que mayor divergencia presenta con el de la sociedad dominante, de modo que la traducción no puede ser aproximada, como consideramos a continuación.

b-1) Lexemas que refieren a la mitología:

Anchimallen: ‘duende’.
Kachipanche ~ katripanche: ‘diablo’ o ‘Satanás’, o incluso en plural ‘los satanases’ (esta última forma ha sido documentado en la comunidad Epulef).
Wala: ‘sirena’ por asimilación con la mujer-pez.
Weküfü: ‘el diablo’ o ‘Satanás’, por asimilación con este ser.

b-2) Lexemas que refieren al campo ritual y ceremonial:

Pillañ kushe: ‘tamborera’.
Rewe: ‘las cañas’, denominado así por las cañas que lo constituyen.
Üyeluwün: ‘bautismo indígena’ por asociación del bautismo católico con la imposición del nombre a una persona, aunque en el fondo bautismo es un concepto hebreo expresado con ese vocablo griego y no guarda ninguna relación con la imposición del nombre, sino con un hecho religioso.

b-3) Teónimos:

Al nombrar a la divinidad (o tal vez divinidades) se da mayor confusión, ya que la concepción religiosa mapuche y la cristiana no son compatibles.  La concepción araucana de deidad es tetrapartita, y en ella intervienen las categorías de sexo (masculino-femenino), edad (anciano-joven, anciana-doncella) y rol familiar (padre-madre). Así, en la traducción de los teónimos intervienen lexemas que reflejan la concepción cristiana trinitaria o incluso de miembros del panteón religioso católico romano, e.g.:

Füta Chaw (lit.: Padre grande) traducido por  ‘Dios todopoderoso’.
Kallfü Wenu Chaw (lit.: Padre del cielo azul) traducido por ‘Dios’.
Kallfü Wenu Ñuke (lit.: Madre del cielo azul) traducido por ‘la Virgen’.           
Rangiñ Wenu Fücha Rey (lit.: Anciano rey del cielo medio) traducido por ‘Dios’.
Rangiñ Wenu Kushe Rey (lit.: Anciana reina del cielo del medio) traducido por ‘la Santa María que está en los cielos’
Rey Ñuke (lit.: Madre reina) traducido por ‘la Virgen’

c- Lexemas que refieren a estrellas y constelaciones:

En este campo se recurre generalmente a una traducción literal, que es con la que se designan a las constelaciones en el ámbito rural, aunque escasas veces se recurre a las versiones correspondientes al Viejo Mundo, como se puede observar a continuación:

chawün pio: ‘la gallina con pollos’ lükay: ‘boleadora’, luwan: ‘guanaco’, pünon choyke: ‘rastro del choique’, wünelfe: ‘lucero’.

5.2.2. Traducción más aproximada

Hay casos donde la traducción resulta más exacta que en las que acabamos de considerar; a veces se traduce por otro americanismo o por una forma castellana, especialmente cuando hay un lexema en la lengua meta para el mismo referente, e.g. en el caso de vegetales y fauna autóctonos, etc. No obstante estos lexemas pueden ser también transferidos, dependiendo de la elección del hablante.

a) Lexemas que refieren a la flora: chakaywa: ‘calafate’, kalkatrew: ‘lengua de vaca’ o ‘romasa’ o ‘romasilla’, kelleñ: ‘frutilla’, kuri: ‘ortiga’, küñilwe: ‘mutisia’, müchi: ‘molle, pangke: ‘nalca’, shawe: ‘quínoa’, tümen: ‘chacay’, trapal: ‘totora’, yakeñ: ‘paramelas’.

b) Lexemas que refieren a la fauna:

b-1) Aves: chiwkü:‘chimango’, chuwüz: ‘pájaro dormilón’,kalewkalew: ‘gaviota’, kalkiñ: ‘águila’, kilkil: ‘chunchito’, ‘caburé’, külenglüleng: ‘cernícalo’, kürew: ‘tordo’, mañke: ‘cóndor’, pekeñ: ‘mochuelo’, pero la traducción más común es ‘lechucita’, pillmaykeñ: ‘golondrina’, pinza:  ‘picaflor’, pital: ‘flamenco’, piwken: ‘avutarda’, pütriw: ‘carpintero’, raki: ‘bandurria’, rere: ‘pájaro carpintero bataraz’, tawatawa: ‘gallareta’, traru: ‘carancho’, tregül: ‘tero’, trengka: ‘calandria’, trükaw: ‘loro’, trurew: ‘churrete’, wilki: ‘zorzal’, wishillkoñ: ‘golondrina’.

b-2) Mamíferos: chajall: ‘cuis’ chico, kofür: ‘peludo’, kumtrü: ‘piche’,  luwan: ‘guanaco’, nawel: ‘tigre’, ‘jaguar’, ngürü: ‘zorro’, pangi: ‘puma’ bayo, neyke: ‘murciélago’, shañi: ‘zorrino’, shunam: ‘huemul’, trapial: ‘puma’, ‘león’, wiña: ‘gato montés’.

b-3) Insectos: piru: ‘gusano’, pütrokiñ: ‘tábano’, püllomeñ: ‘moscardón’, lü: ‘mosca’.

c) Lexemas que refieren a constelaciones: chawün pio: ‘la gallina con pollos’, lükay: ‘boleadora’,  luwan: ‘guanaco’,  pünon choyke: ‘rastro del choique’, wünelfe: ‘lucero’.

Aquí la traducción es literal y prácticamente no se da homologación con la nomenclatura del castellano y del Viejo Mundo.

d) Lexemas que refieren a la alimentación y utensilios relacionados: 1- kako (kachilla): ‘mote’,  müla: ‘catuto’, mültrün: ‘catuto’, mürke: ‘ñaco’ 2- challa: ‘olla’, chinizwe: ‘cedazo’, rüfüwe: ‘cucharón de madera’, witrü: cuchara de madera’,  yiwe: ‘jarrito’.

e) Lexemas que refieren a la vestimenta y al peinado: 1- Makuñ: poncho,  Tranu: ‘tamango’, waralka: ‘quillango’. 2- chapeka: ‘trenzas’.

f) Lexemas que refieren a las armas: kewpü: ‘flecha’, lükay: ‘boleadoras’, ‘potreras’, choiqueras’ o ‘avestruceras’.

g) Lexemas que refieren al apero del caballo: chañuntuku ‘cojinillo’.

 

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