“Todas las tribus que componen estas culturas arqueológicas se hallaban en un estadio muy similar en cuanto a la producción material y a la organización social. Por ejemplo, del estudio detallado de la ciudad del período tardío preincaico de Tastil (en Salta), se pueden extraer numerosas inferencias sobre las relaciones sociales. Se trataba de una tribu de unos 2.200 habitantes, con agricultura 'atemporal’ y de 'irrigación artificial’, domesticación de la llama y el perro; sistema de comunicación con las tribus vecinas, centro de intercambios mercantiles y con probables contactos comerciales con comunidades de la costa del Pacífico (hallazgo de conchas de mar). Esto último, junto a los numerosos objetos de bronce encontrados, permite suponer los inicios de la segunda gran división del trabajo (el artesanado se separa de la agricultura). Al mismo tiempo, una etapa primitiva de intercambios. En el seno de cada tribu todos producían lo mismo, ello volvía prácticamente imposible el intercambio. Cuando se desarrolló el intercambio entre tribus, algunas de éstas, gracias a su situación geográfica desempeñaron el papel de intermediarios. Ello debió haber ocurrido con la comunidad de Tastil, en un punto estratégico de comunicación con la Puna central, valles de Lerma y Calchaquí, Selvas Occidentales, Humahuaca y Chile. Este proceso insinúa a su vez la producción mercantil, es decir la fabricación de productos destinados al intercambio; lo que permite elaborar las primeras nociones de valor y de precio (en un inicio es arbitrario: por una llama hay tantas vasijas, al día siguiente pasa a ser otra equivalencia). Se aprende a conocer la relación entre la cantidad de trabajo empleado y la cantidad de mercancía producida, y el artesano es el primero en medir el valor del producto por esta relación. Esta incipiente producción mercantil contribuye a la acumulación de riquezas, lo que engendra la necesidad de mercancías que se conserven lo bastante bien como para ser almacenadas. Para ello convienen los animales, las conchas marinas (como las encontradas en Tastil), los metales preciosos, no así el grano y otros víveres perecederos. En lugar de almacenar las reservas en su forma natural, se puede trocarlas por conchas o metales que pueden, en caso de necesidad, ser cambiadas a su vez por víveres, etc. Este excedente de producción tiende históricamente a conservarse en tesoro, en dinero.
 El hecho de que Tastil no tenga murallas de defensa implicaría una coexistencia normal con las tribus vecinas; quizás ellas formen parte de un mismo tronco de parentesco y lengua única.”

 
“Garcilaso que recogió la información de parte de sus antecesores para documentar su libro, no sabía de la existencia de un mitma (colonia incaica creada dentro de los límites del imperio) llamado Tucma, pues ellos nada le dijeron. En el supuesto de la existencia de esa inverosímil embajada, dichos embajadores no hubieran realizado esa penosa peregrinación de ‘dozientas leguas’, a pie, para pedir al soberano lo que ya tenían. Si aplicamos una juiciosa discriminación, con criterio realista de historia, esa supuesta colonia incaica en Santiago del Estero no se justifica ni aún en los tiempos legendarios de la prehistoria americana”.
 

 Por su parte, el historiador tucumano Lizondo Borda (1930: 57) afirma:

- “¿Cómo se explica -dice Boman- la introducción entre los diaguitas, de manera tan amplia, tan profunda, del arte peruano, de la metalurgia peruana, de la lengua quichua, de las creencias peruanas, del culto incásico del sol? ...   Sólo la hipótesis -agrega- de una larga dominación peruana puede darnos la solución de este problema”.  Pero, por desgracia, las referencias históricas al respecto son oscuras e inciertas.
 El cronista Montesinos en sus “Memorias antiguas y políticas”, nos habla en tres vagos pasajes, de una relación antiquísima y guerrera entre el Tucumán diaguita y el Perú preincásico. El primero dice: “Gobernó Manco Capac Yupanqui su reino con toda paz aunque sus capitanes tuvieron algunas guerras contra los del Tucumán, que habían entrado por los Chichas” (Cap.VIII pág.48). Pues bien, este Manco Capac Yupanqui, según Montesinos, habría reinado unos 1500 años antes de Jesucristo!...
 El tercer pasaje es el siguiente: “Tupac Curi Amauta dejó por heredero a Huillcanota Amauta. En tiempo de este rey vinieron muchas tropas de gente por el Tucumán y sus gobernadores se vinieron retirando al Cuzco”  (Cap.XIII pág.75). Aquí, no se sabe si la expresión ‘sus gobernadores’ se refiere a los gobernadores peruanos de Tucumán, o de más adelante, de los Chichas. Si se tratase del primer caso, quedaría probado, con Montesinos, el dominio peruano en el Tucumán de los diaguitas.
 El cronista indio Juan de Santa Cruz Pachacuti, por su parte, habla ya de dominio peruano sobre el Tucumán, en tiempos de Tupac Inca Yupanqui, noveno inca.”

 “E, para tener seguro su señorío, en tiempo del inca Yupangue, padre que fue del rey Topa inca, e abuelo de Guayna Capac, fueron enviados por su mandato, ciertos orejones, no con pujanza de gente ni con ejército, sino con rescates, para que fuesen a entender las intenciones de ellos, e fuesen a ver la disposición de la tierra; como estos fueron, e la noticia de los incas fuese tanta, e la fama de sus victorias tan grande, fácilmente los pudieron los orejones atraer a que se diesen por vasallos del rey inca Yupangue, e concertaron que su amistad fuese perpetua, que no entrase ninguna gente por allí a dar guerra a su señor; e como esta paz fue hecha.”

 

 Sin embargo Nardi (1962: 161) recoge varios testimonios que contradicen   lo expresado por Cieza de León. Estos y otros indicios permiten poner   en duda la creencia de la ocupación pacífica del Tucumán   por parte de los incas.[11]          

El idioma de los diaguitas o calchaquíes y juríes, que ocupaban parte de los actuales territorios de las provincias de Tucumán, Catamarca, La Rioja, Salta y  Santiago del Estero, se dice que era el kakán  y que el P.Alonso de Barzana habría escrito una gramática del mismo. Testimonios del año 1631 hacen mención a la vigencia de una lengua de los Calchaquis o diaguitas en el valle de Catamarca y las sierras de Qimilpa (cf. Nardi 1962: 191).
 Si los diaguitas continuaron usando su propia lengua, y si ésta supuestamente se hallaba tan difundida, ¿cómo se explica entonces su desaparición hacia fines del siglo XVII sin que haya quedado ningún registro?.  En realidad, ¿existió el kakán?.  En relación con esto, no estamos de acuerdo con el criterio de atribuir un gran número de voces a esta supuesta lengua denominada kakana o kakán, que habría sido el idioma de los diaguitas o calchaquíes que habitaban la región.  Aún más, a esta lengua de la cual no hay referencia concreta alguna,  se le ha dado el carácter de ‘lengua general' y hasta se afirma que era hablada por parcialidades aborígenes no diaguitas.

 Es Rumi Ñawi (1992a: 2) quien, por primera vez, recoge el desafío de cuestionar la existencia de esta lengua:

 “En tiempos prehispánicos los habitaron (refiriéndose a los Valles Calchaquíes) varias etnias cuyos nombres y asentamientos todavía siguen imprecisos, debido a las anárquicas nomenclaturas de los cronistas españoles: Diaguitas, Calchaquíes, Calianos, Capayanes, Quilmes, Catamarcanos, Yacampis, etc., aparecen en abigarrada y superpuesta mezcla resultando todavía hoy en extremo difícil organizar ese galimatías. Es que el invasor era incompetente para incorporar el mundo aborigen a su cosmovisión, modelada por el fanatismo etnocéntrico y esto a la postre resultó fatal no sólo para esas etnias sino también para el registro histórico de la realidad precolombina.
 Igualmente ambigua es la identificación de los idiomas que se hablaron entonces ya que los testimonios etnohistóricos no distinguen idioma de etnia, esto seguramente porque en casi todas partes los aborígenes designan sus idiomas con el apelativo genérico “habla del hombre” solamente. Las glosas posteriores acentuarían la confusión. Por ejemplo, hasta hace poco, los propios lugareños pensaban que el ‘qosqo' era distinto a ‘la quichua' de Santiago, siendo en realidad variedades de una misma familia lingüística.
 No obstante, el principal motivo de confusión sería la supuesta existencia de otro idioma general para la región, escrito “caca”, “cacan”, “kaka”, “kakan”, etc. objeto de múltiples especulaciones entre cronistas e historiadores, a pesar de no haber legado material lingüístico específico ni dejado rastros en la memoria colectiva.”

  “La Relación se extiende en consideraciones sobre la ciudad de Santiago del Estero. En la minuciosidad de la descripción de la región, recursos económicos, poblaciones indígenas, etc., se reconoce la presencia del cronista en el lugar de los hechos.” ...
 “Sotelo Narváez es el único cronista del siglo XVI que al referirse al idioma de los aborígenes de Córdoba, menciona la VI que al referirse al idioma de los aborígenes de Córdoba, menciona la existencia de una lengua “comechingona”, cuando expresa: “...hablan una lengua que llaman comechingona y otra zanavirona, aunque los más que sirven entran y van hablando en la general del Pirú.”
 No obstante, el mismo autor, en otra parte de la crónica no cita la lengua comechingona, sino que en su lugar menciona las lenguas “indamás y zanavirona”. Evidentemente este solo documento no es elemento suficiente, para determinar a partir del mismo, la identidad lengua comechingona/lengua indamás, ni para determinar la real existencia de la lengua comechingona como tal. En efecto, la paradógica (sic) situación creada por el hecho de que se la nombre en una sola oportunidad, parece más bien indicar que hay que tomar esta información con precaución.
 El vocablo “comechingón” no hace referencia a una realidad lingüística diferenciada en las fuentes documentales. Esta acepción se usa más bien con una acepción geográfica (‘en los comechingones’), gentilicia o étnica (‘indios que llaman comechingones’).
 Estudios lingüísticos recientes demuestran que por el contrario, el vocablo “sanavirón” sí hace referencia a una realidad lingüística en las fuentes documentales y aparece repetidamente adjetivando al sustantivo “lengua” o “idioma”. Esta lengua no se opone a otra lengua unívocamente (comechingón) como en general se plantea, sino que el vocablo sanavirón tiene varios términos de oposición (Bixio, B. ms.)”.    

  “Según nuestro entender, el apelativo fue dado por Barzana a lo que en realidad era una variedad panquechua desprendida del tronco principal varios siglos antes, por una errónea interpretación de informes más o menos ambiguos que le dieron los aborígenes. No sería el primer caso: señala Nardi que ‘algunos sacerdotes, luego de aprender esta lengua, manifestaron que los intérpretes les habían engañado diciendo mentiras y unas cosas por otras’.”

 
“Las poblaciones de la costa edificaron ciudades (Pachacamac, Chanchán, Chincha) y extendieron su influencia, a través del comercio y la navegación hasta Ecuador y, probablemente, Colombia, Centroamérica y México. El poder económico y político de Pachacamac y la costa central, a partir del siglo  VIII, garantiza la propagación del quechua II hacia la sierra norte (variedad yúngay ) y la costa sur (variedad chínchay) , desplazando al aru  de sus antiguos territorios.
 Las poblaciones de la costa sur, hablantes del quechua chínchay, establecieron lazos comerciales e intercambios demográficos con el norte peruano y Ecuador, Ayacucho, Cuzco, el altiplano peruano-boliviano y, tal vez, el norte chileno y el noroeste argentino. Este protagonismo de Chincha explica la amplia difusión de su lengua.”

 
“Además ninguno de los historiadores, incluso Lozano a quien debemos la única referencia concreta sobre las características fonéticas del qaqa, ninguno ha dado ejemplos léxicos, menos aún frases.
 “Era una lengua dulce y armoniosa ... tenía dificultades enormes de pronunciación a tal punto que  sólo la percibe quien la mamó de leche, porque es en extremo enrevesada y se forman sus voces sólo en el paladar ... tan gutural que parece que no se instituyó para salir de los labios”.
 Ante tan enrevesadas y contradictorias proposiciones (armoniosa-difícil, enrevesada-dulce, palatal-gutural) cabría preguntar qué está describiendo, sobre todo si se tiene en cuenta que no tuvo contacto alguno con el idioma, supuestamente ya desaparecido (en 1750 aproximadamente).”

 
“En 1493 cuando murió Tupac Inca, uno de los primeros feudos en rebelarse, debió ser el Collao y toda la zona del Collasuyo que hoy es el Norte de Chile y Bolivia. La pequeña guarnición incaica de la Fortaleza-Templo del Valle Calchaquí, agobiada por la miseria, el frío y el hambre, ya no podía replegarse hacia Cuzco, porque tendría que atravesar grandes extensiones de tierras hostiles y debían carecer  totalmente de provisiones para tan largo viaje. Y aquí empiezan las preguntas:
 1.- ¿A dónde iría esa guarnición incaica que tenía cerrado el camino hacia el norte, y el del Sur no ofrecía perspectiva halagüeña alguna?
 2.- ¿Sería posible que, huyendo del clima frío de las montañas y del 'hambre cruel y voraz', similar al que volvió a azotar la región en el siglo XVII durante la 'Mínima Maunder', hubiera tomado rumbo al este, único camino promisorio que los llevaría a tierras cálidas con los ríos llenos de peces y tupidos bosques con caza y abrigo?
 3.- ¿No sería esta guarnición incaica fugitiva del hambre y del frío de la mini-era glaciar Spörer, la que fue a afincarse en lo que es hoy Santiago del Estero, entre los ríos Dulce y Salado?
 4.- ¿No fueron ellos, de cultura superior a los tonocotés, lules, vilelas, etc., los que instruyeron a esas etnias y le enseñaron el quechua que allí aún se habla?
 5.- ¿No fueron ellos los que llevaron objetos de bronce -que en la selva santiagueña no se fundían- y tinajas con motivos pluviolátricos de los valles?
 Las siguientes palabras del Dr.M.D.Disselhoff, el que fue prestigioso director del Museo Arqueológico de Berlín, corroboran ampliamente nuestra ideas:
 ‘Cuando en 1536, tras largas y penosas marchas, llegó a Chile Diego de Almagro, el rival de Francisco Pizarro, los gobernadores incas, enterados de las contiendas entre Atahualpa y Huáscar y de la muerte de ambos, se habían retirado ya del país con sus guarniciones’. ”

 “Acordes con Disselhoff, la última guarnición incaica, al replegarse, no pudiendo regresar al Cuzco, debió buscar otros derroteros, el más ventajoso de los cuales era el del sudeste, que los llevaría a las tierras del Dulce y del Salado, pródiga en recursos naturales.”

 “Poseemos fotografías de tinajas desenterradas en el poblado incaico del Tucumán, al pie del Cerro del Alto, que tienen exactamente [16] , el mismo dibujo de la greca ofídica que otros ejemplares similares encontrados en la zona quechuística de Santiago del Estero, es decir, entre los ríos Dulce y Salado. Estas se pueden ver en el Museo Wagner de Santiago del Estero.”

 A nuestro parecer, si efectivamente dicho traslado ocurrió como   propone el Ing.Turbay y como lo prueban estas evidencias arqueológicas,   la elección del derrotero  se debió a que la guarnición   del Valle Calchaquí tenía un conocimiento preciso de las tribus   que habitaban la llanura santiagueña y conocían el camino natural   de la Quebrada del Portugués. [17] Una obra de la envergadura citada en la Ref. [14] no pudo ser realizada por una pequeña guarnición   fugitiva del hambre y del frío en tan poco tiempo (probablemente de   1534 a 1543, sólo nueve años), ni tampoco por una expedición   de guerreros españoles y yanaconas en tierras de indios con flechas   envenenadas.           

Hay otras referencias a la huída de las guarniciones incaicas cuando cayó el poder en Cajamarca. El Padre Lozano ([1780] 1941:17-18) da cuenta de la huída de incas hacia el Chaco:
   

“Poco después de la fundación de la ciudad de San Salvador de Xuxuy, vino a ella Juan de Baños, natural de Chuquisaca, a quien se encomendó el cuidado del pueblo de Yala, dos leguas distante de la ciudad. Este, según la obligación de su cargo, reparó que de entre sus indios, se perdía uno a tiempos, y cada vez se mantenía ausente por casi dos meses. La repetición de estas ausencias, obligó a Baños a que le hiciese cargo recelando de su fidelidad. Satisfizo el indio con decir que se iba al Chacu, a comerciar con aquellas gentes, entre quienes tenía muchos conocidos y amigos. Extrañó Baños el nombre y replicóle qué entendía por Chacu. Respondió, que una grande provincia, donde vivía infinidad de indios, que unos eran los que antiguamente solían por allí recoger los tributos para el Inga, a quiens cogiéndoles de improviso por aquellos parajes la funesta e impensada noticia de haber los Españoles degollado a su Emperador en Cajamarca, suspendiendo su jornada hacia el Cuzco se habían quedado entre las serranías que dividen al Chacu del Perú, por no experimentar de la gente española semejante infortunio al de su dueño; y que otros eran de varias naciones del Perú y labraban algunas alhajas de plata, al modo de los plateros sacándola de minerales, cuyo conocimiento recataban de él cuando entraba, por que no llegase por su medio a noticia del Español, y le sirviese de cebo para entrar a robarles la joya más preciosa de la libertad; y que por estar aquellas gentes juntas con otras naciones, desde aquellos parajes, llamaban ellos Chacu a todas aquellas tierras. Divulgóse esta relación entre los Españoles, y desde entonces empezaron, alterando la última letra del nombre propio, a llamar Chaco, no sólo a aquellas poblaciones de la serranía, sino a los llanos contiguos, que se les siguen extendiéndose por muchas leguas entre los ríos Salado y Pilcomayo hasta las costas del gran río Paraná.”

 “Por estos indios y pueblos de Esteco se tiene noticia y visto por españoles, de otro río muy caudaloso en extremo, riberas del cual se ha visto mucha población de gente vestida y se tiene noticia de indios vestidos Ingas, que se sirven de oro y plata. Estos indios tienen cerca de sí cordilleras y tierra doblada donde hay oro, parte de las cuales se han visto por otra parte y sacado de allí oro, de que á su tiempo de dará cuenta.”

 
“En mi opinión, su jurisdicción abarcaba el valle del río Santa María más sus quebradas y valles contiguos. Tenía características muy similares a las de Chicoana, a saber: pertenecía al ámbito de la cultura Santamaría y era vasalla de los Incas. Estaba habitada por comunidades agroalfareras y pastoras pertenecientes a la raza ándida cuya lengua madre era el kakán, pero que conocían la Lengua General o del Cuzco. Es decir, que la expedición Rojas, en su travesía hacia el sur por los hoy denominados Valles Calchaquíes, marchó por un territorio ocupado por pueblos de un grado de desarrollo no sólo alto, sino también uniforme. Esta uniformidad se debía, en primer lugar, a centenarios puntos de contacto entre pueblos de una misma habla, que a mediados del siglo XVI formaban confederaciones bajo el mando de un cacique principal. En segundo lugar, a la influencia amalgamante de la organización impuesta por los incas que subsistía no obstante la caída del imperio. Para sintetizar, Rojas, desde que salió del Cuzco, y mientras anduvo por los Valles Calchaquíes, transitó por un territorio que había formado parte de un solo Estado y que conservaba su organización”.

 “El camino real serrano del Collasuyu, sobre cuyos lineamientos, ya dentro de territorio argentino, se trazó la ruta nacional Nº40, una vez que salía de La Paya-Chicoana seguía el rumbo sur que indicaban el valle del río Calchaquí y, luego, el del río Santa María.
 El valle del río Santa María se extiende entre las Sierras del Cajón o de Quilmes, situadas al poniente, y las Cumbres de Santa Bárbara, las Cumbres Calchaquíes y las Sierras del Aconquija situadas al naciente, estas últimas llamadas Andes del Tucumán por los españoles, a raíz de las espesas selvas subtropicales que cubren su vertiente oriental. Aquí, ocupando toda la cuenca del río Santa María, estaba otra provincia importante del Collasuyu llamada Quiri-quiri, que por el norte limitaba con Chicoana y cuya población principal parece haber sido Tolombón, otro hito importante de la vía incaica hacia el sur. A pocos kilómetros al sur de Tolombón y frente a la población de Amaicha del Valle, hay una profunda quebrada por donde baja el río Amaicha, que se abre hacia el naciente separando las cumbres Calchaquíes de las Sierras del Aconquija o Andes del Tucumán. Por ella iba un ramal desprendido del camino principal incaico que entraba hacia el este, rumbo al Tucma.
 El tronco principal del camino continuaba en dirección sur, desprendiendo en el recorrido por lo menos dos ramales que llevaban a Chile por los pasos de San Francisco y de Las Cuevas. Terminaba aproximadamente en el paralelo 36º, latitud en la cual, del otro lado de la Cordillera, corre hacia el Océano Pacífico el río Maule -en el siglo XVI límite austral de Chile- pasado el cual comenzaba el Arauco.
 Este tronco principal del camino era el que Rojas, Gutiérrez y Heredia acordaron tomar, pero don Diego, decidido a dejar a un lado el Arauco y llegar al Tucma, optó por el ramal que se dirigía al este, por la quebrada del río Amaicha.”

 “LLegaba así, a la Quebrada del Portugués o del Río Pueblo Viejo, fácil de transitar -excepto por la densidad de la vegetación- tanto para caminantes como para jinetes, por su pendiente suave y su anchura. Fue el camino tradicional entre los Valles Calchaquíes y la llanura tucumana desde tiempos prehispánicos y durante la conquista y los comienzos de la época colonial en que se lo identificaba como el camino de la quebrada de los Andes del Tucumán.”

 “Entre cada una destas jornadas que se han contado hay pueblos de indios chichas y de otras naciones, y tamberías del Inga, de que no se ha hecho mención, todas con agua, yerba y leña, y casas y paredones descubiertos; porque todas las jornadas del Inga son de tres leguas, y las que más de cuatro; y en los tambos que no se ha dicho que hay indios apaciguada la tierra, podrían salir los indios comarcanos a servir, como se hace en Perú y lo hacían ellos mismos en tiempos del Inga, porquestán sus pueblos cercanos del camino, a dos, y a tres, y a seis leguas, el que más lejos.”
 

 “El hecho de no haberse encontrado vestigios del camino del Inca en algunas partes de nuestro país puede explicarse mediante una observación que hace Cieza de León al referirse a los caminos de la costa peruana según la cual las paredes laterales no se construían donde el terreno arenoso no permitía colocar cimientos, sino que se clavaban grandes palos de trecho en trecho y se vigilaba que el viento no los tumbase. También Sarmiento de Gamboa dice que en los arenales los caminos no tenían ‘aderezos de materiales'.”

 “De lo dicho se desprende que si el camino real del Inca hubiera atravesado el Aconquija para lanzarse al llano es evidente que la expedición no se hubiera abierto camino con hazadones y hachas, en una extensión de dieciocho leguas para llegar a lo que González de Prado llama ‘la provincia de Tucumán’. Si bien es cierto que la exuberante vegetación del Aconquija habría crecido tanto en el camino, a favor de las ventajas climáticas, es también lógico suponer que semejante vía no se habría cerrado del todo en diez años, desde la caída de Atahualpa hasta la Primera Entrada, pues la hubiesen conservado siquiera en parte los indios comarcanos aleccionados por el afán civilizador de aquella cultura. Fácil es pensar entonces que terminado el camino del Inca, en la falda occidental de Aconquija, se desprendían, en todas direcciones, a plena naturaleza, los tortuosos senderos hechos para andar en fila india.”

 “De los cuatro cronistas de la entrada, sólo dos mencionan esta provincia: Cieza de León y Herrera. El primero la denomina Mocaquaxa y el segundo Mocaxuca. Como Herrera, el más tardío de los cuatro cronistas inspiró su relato fundamentalmente en Cieza de León, de hecho la mención a esta provincia se reduce a sólo éste. Por lo tanto, creo que la grafía que él da a la palabra debe ser la que el historiador debe tener en cuenta si se la toma como dato conducente a ubicar geográficamente la provincia en cuestión, en la época de la entrada. Digo esto, porque documentación posterior a este momento histórico da otras grafías resultado de deformaciones fonéticas, con un total de 28 palabras diferentes referidas -al menos presuntamente- a un mismo lugar.
 El lector se preguntará por qué si Cieza de León escribe Mocaquaxa, yo escribo Mocacuacra. Escribo la sílaba Cua de este modo sencillamente para adaptarla a las normas modernas de grafía. A la sílaba Xa, porque en la época en que se escribieron las crónicas, la letra X, además de tener el valor de la J, tenía el del sonido compuesto por las letras CR. Así, otro cronista de la entrada, Gutiérrez de Santa Clara, no escribe Cristobal, sino Xptobal; y no escribe cristianos, sino Xptianos; con lo que tendríamos que el nombre de la provincia que menciona Cieza de León sonaba Mocacuacra. ¿Qué importancia tiene esto?. Veremos:
 Ubico la provincia de Mocacuacra al extremo norte de la Sierra de Ancasti o del Alto, quizás tomando parte de los faldeos de la Cumbre de Narváez que es continuación de las Sierras del Aconquija o Andes del Tucumán, como les llamaban los conquistadores. En esta zona que indico se encuentra el llamado Río Huacra o Guacra, al sur de la actual provincia de Tucumán. Suponiendo que la palabra Mocacuacra estuviera formada por dos voces, se habría conservado la final, con el siguiente   proceso   de   deformación   fonética:
cuacra=guacra=huacra.
 Por otra parte, si desde el punto donde ubico Concho y aquél donde ubico Mocacuacra se traza una línea imaginaria de dirección este-oeste, ésta atravesará unos 70 u 80 km de tierra seca que coinciden con el tramo de 14 leguas mencionado por Cieza de León, que se propusiera atravesar Rojas y Gutiérrez saliendo de Concho hacia el poniente, y llevando la mayor cantidad posible de agua pues no la iban a encontrar en el trayecto.”

 “Mocacuaxa, Mocaquaxa, Mocacax, Mocajuca, Mocacaxe, Moquexasta, Mogagashe, Mogagash, Mocagashe, Mocaga, Macajar, Macacax, Macacuaja, Misxasta, Macaxax, Maquixasta, Maquixata... de todas estas maneras se ha escrito este nombre, lugar o región donde mataron a Diego de Rojas, de donde procede el actual Maquijata, que de esta manera empieza a escribirse recién en 1734, según los datos más antiguos que conocemos.
 En 1620 D. Juan